第二十章
悲傷的問題：猶太人的不信；神的絕對主權
羅 9:1-33
我們完全可以想像，當帖丟（Tertius）恭敬地寫下我們剛才研讀的最後幾句話時，哥林多的那個房間裡曾有過片刻的寂靜。在《啟示錄》中，當看見那群最終聚集在羔羊寶座前、發出永恆歡呼的白衣救贖者大軍時，天上出現了「寂靜」（啟 8:1）。在靈魂中，經歷了此處所展現的恩典與榮耀的啟示後，最合適的後續反應莫過於寂靜。而那位負責傳達這一切、其個人經歷彷彿是整卷書信論證之靈魂的人，在完成工作後，難道沒有因這「極重」的恩典與榮耀而靜默、疲憊嗎？
但他還有許多話要對羅馬人說，隨後筆尖再次順從了聲音。下一個主題是什麼呢？這將與上一個主題形成一個淒涼而深刻的對比；這是一篇關於以色列的哀歌、討論、教導，以及預言——不是關於他自己和他那群蒙福的聖徒同伴，而是關於那群可憐的、自陷盲目的不信的以色列人。
這個主題在此刻出現，完全符合福音的內在性質。使徒剛剛數算過救恩的財富，並將其作為自己和主內弟兄們現今與永恆的產業而宣告。稱義、在基督裡脫離罪的自由、內住的聖靈、揀選的愛、即將臨到且確定的榮耀，這一切都已被重述、確認並擁抱。「這種對擁有和前景的巨大喜樂是自私的嗎？」讓那些只從外部觀察這些事物的人去這樣說吧。親自去驗證它們在內在是什麼，進入其中，親自學習什麼是與神和好、領受聖靈、期待永恆的榮耀；你就會發現，沒有什麼比在基督裡親自領受神的真理與生命，更能擴展一個人對他人的心胸。一個人可能持守正確的信條，卻在靈性上剛硬而自私。但當一個人不僅持守信條，而且以驚奇與大喜樂領受了信條的主——那信條的心臟與生命——時，他還可能那樣嗎？一個人的確據、財富、自由，若都有意識地「在祂裡面」，他就不可能不愛鄰舍，也不可能不渴望鄰舍也能進入「主的隱密處」。
因此，聖保羅在書信的這一點上，以一種獨特的悲傷與渴望，轉向了他曾經帶領、如今卻因他們不願隨他歸向基督而不得不離開的以色列。他天然的同情心與屬靈的共鳴，全都傾注在這群自陷苦難的百姓身上，他們曾如此蒙恩、如此被神所愛，如今卻如此盲目。噢，但願他能獻上任何犧牲，使他們能和好、謙卑、快樂地來到真基督的腳前！噢，但願他們能看見自己救恩之路的謬誤，並順服基督的道路，負祂的軛，得享靈魂的安息！為什麼他們不這樣做呢？為什麼那曾說服他的光，不能照亮他們呢？為什麼整個公會不能說：「主啊，祢要我做什麼？」為什麼神兒子的美好，不能使他們也為祂「將萬事當作有損的」？為什麼先知們的聲音，不能像現在對保羅那樣，向他們證明那位加略山之人的歷史性與屬靈要求是絕對令人信服的呢？應許落空了嗎？神是否已經放棄了祂保證賜予永恆祝福的那個種族？不，那是不可能的。他再次審視，並在整個歷史中看見一個長期的警告：雖然外圍的恩惠可能影響整個民族，但內圈——那真正的神的光與生命——卻只擁抱了「餘民」；即使從以撒而非以實瑪利被立為亞伯拉罕後嗣的那一天起，就是如此。隨後，他深思無限意志與人類意志之間那不可穿透的奧秘；他記得，以一種其全部理由不可知（但它們是好的，因為它們在神裡面）的方式，無限意志與我們的意志發生了關聯；儘管我們的意志是真實且負責任的。在那道不透明的幔子前，他停了下來。他知道幔子後面只有公義與慈愛；但他知道那是一道幔子，在它面前，人的思想必須停止並保持靜默。罪完全是人的過錯。但當人轉離罪時，這一切都是神的憐憫，是白白的、特殊的、分別的。靜默吧，並信靠祂，你這被祂所造的人。記住，祂造了你。這不僅是因為祂比你偉大或強大；而是因為祂造了你。請理智地甘心去信靠你造物主那隱而不顯的理由。
接著，他帶著新的遺憾與渴望，再次轉向那奇妙福音的思想——這福音本是為以色列和世界預備的，但以色列卻拒絕了它，如今甚至想阻礙它傳向世界。最後，他回顧了未來，那裡仍充滿了對選民的永恆應許，並藉著他們充滿了對世界的祝福；直到他最終從困惑與痛苦，以及曾經熱切期望的破滅中升華，進入那偉大的頌讚，在那裡他讚美永恆的主宰，讚美祂道路的奧秘，並敬拜祂，因為祂是祂自己永恆的目的。
我在基督裡說真話，作為那全真者的肢體說話；我沒有說謊，我的良心在聖靈裡——被祂所啟發與治理——與我一同作見證，靈魂內在確認著對外人所說的話——我有大憂愁，心裡有不住的痛苦，是的，那顆聖靈已將神的愛與喜樂「澆灌」在其中的心（羅 5:5）；在它的人性深處，這兩種經歷都有容身之處。因為我曾願自己被咒詛，與基督分離；這是一種極致犧牲的可怕夢想，之所以不可能，僅僅是因為那意味著從買贖他的主那裡奪走自己；這是一種因罪而產生的屬靈自殺——為了我的弟兄，我骨肉之親。因為他們是以色列人（οιτινες εισιν），是那榮耀神權之名的承載者，是「與神較力」者的後裔（創 32:28）；那兒子的名分是他們的，那是被呼召成為耶和華親生種族的呼召，「祂的兒子，祂的長子」（出 4:22）；榮耀也是他們的，那是永恆同在的榮光（Shechinah），在會幕與聖殿中以聖禮形式顯現，在屬靈上遍及全族；諸約也是他們的，與亞伯拉罕、以撒、利未、摩西、亞倫、非尼哈、大衛所立的約；律法也是他們的，那神聖的道德準則，以及儀式，連同其神聖秩序的象徵，那關於基督的宏大寓言；應許也是他們的，關於「美地」、永恆的恩寵以及即將來臨的主；列祖也是他們的，族長、祭司與君王；按肉體說，基督也是從他們出來的——祂是萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。
這確實是一份輝煌的榮譽榜，在這一群「在萬民中分別出來」的種族之上誦讀，這是一個直到今日依然是歷史之謎的種族，唯有藉著啟示才能解開。「陛下，是猶太人。」當腓特烈大帝的老信徒廷臣被微笑著詢問聖經的憑據時，他這樣回答；這簡短的回答讓那位百科全書派的國王啞口無言。這確實是一個由不可磨滅的事實所組成的謎題，這群人四散各地，卻又處處保持獨特性；他們是那本深刻影響人類、並被各族公認為神聖且合法之書的抄寫員，然而他們自己在許多方面卻又顯得心胸狹隘；他們是自己榮耀的歷史學家，但至少同樣也是自己不配與恥辱的記錄者；他們傳遞著那些可能被輕視、卻永遠無法被完全解釋掉的預言，卻又頑固地否認這些預言在基督教之主身上那宏偉的應驗；他們在每一種過錯與不完美中顯得人性化，卻又如此關切將神的訊息帶給人類，以至於耶穌親自說：「救恩是從猶太人出來的」（約 4:22）。在這奇妙的種族身上，這位（繼其主之後）最傑出的成員，此刻正滿含淚水地注視著。他看著他們的榮耀從眼前掠過——然後意識到他們拒絕神之基督後的屬靈貧乏與悲慘。他嘆息，並在真正的痛苦中詢問這怎麼可能。只有一件事是不可能的；應許沒有落空；應許者沒有失敗。看似失敗的，其實是人對應許的誤讀。
但這並不是說神的話落了空，那「話」的神聖榮譽對他而言，甚至比他自己民族的榮譽更寶貴。因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女，在家庭生活與權利的意義上；而是「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（創 21:12）；以撒，而非你肉身所生的任何兒子，才是你所稱的約民之父。這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女；不，那應許的兒女，由其發展的條款所指示與限制的，才被算為後裔。因為關於應許，曾有這樣的話（創 18:10, 14）：「明年到這時候，我要回到你這裡；撒拉，而非你的任何配偶；沒有夏甲，沒有基土拉，唯有撒拉，必生一個兒子。」而限制的法則並沒有止步於此，甚至在肉身的血統上再次收縮：不但如此，還有利百加——她從一個人，就是從我們的父親以撒，懷了雙胞胎——這裡沒有像亞伯拉罕那樣複雜的血緣問題——（因為當孩子還沒有生下來，還沒有做什麼善惡事，為了要顯明神揀選的旨意，不本乎行為，只本乎那召人的主）——神就對她說（創 25:23）：「將來大的要服事小的。」正如經上所記，在一千年後先知的信息中：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」，我拒絕了他作為後嗣。
因此，限制總是伴隨著應許。以實瑪利是亞伯拉罕的兒子，卻不是他的後裔。以掃是以撒的兒子，卻不是他的後裔。雖然我們在以實瑪利和以掃成長的過程中，觀察到了一些似乎能解釋這種限制的特徵，但這並不能真正解釋。因為在每一個案例中，被揀選者也有其顯著的不利特徵。而整段記錄的語氣（更不用說這使徒的解釋）指向的是奧秘，而非解釋。以掃的「褻瀆」是雅各被揀選的同時發生的場合，而非原因。揀選的原因在於神的深處，那「因過度光明而黑暗」的世界。在那裡一切都好，但同樣一切都不可知。
因此，我們被引向神揀選之聖所那緊閉的門前。觸摸它；它是金剛石做的，且鎖得死死的。沒有盲目的命運轉動了鑰匙並弄丟了它。裡面沒有坐著一位不可接近的暴君，獨自玩著命運的遊戲，對靈魂的呼喊漠不關心。那鑰匙的保管者，其名刻在門廊上，是「那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠」（啟 1:18）。如果你傾聽，你會聽到裡面傳來如眾水般柔和深沉的聲音，卻又帶著永恆的心跳：「我是自有永有的；我願意什麼，就願意什麼；信靠我。」但門是鎖著的；而那聲音是奧秘。
啊，當人們注視那道門，深思那未知的內部時，人類靈魂曾感受到何等的痛苦！永恆者以無限的仁慈與同情，知道受造物在與祂的永恆角力，試圖用雙手緊握它，並說「這就是全部！」時，所能遭遇的難以言喻的痛苦。我們在聖經中，確實沒有發現對那種因被不可抗拒地捲入神揀選的問題，並被使徒在此處提出的問題壓得「如被眾海之重擔」所困擾的靈魂，有任何咒詛。主知道，不僅是祂的旨意，還有我們在這些事上的心。在祂完全拒絕解釋的地方（當然是因為如果祂解釋了，我們還未到能理解祂的年齡），祂卻向我們展示了耶穌，並吩咐我們以對祂所啟示之位格的個人信靠，來面對這奧秘的靜默。
我們是否能以某種這樣的平靜，來接近接下來的段落？我們是否會傾聽，不是為了消除奧秘，甚至不是為了過度解釋，而是為了順服——這種順服不是被壓抑的怨恨，而是完全的倚靠？我們將會發現，整件事在實踐層面上，對於看見基督並信靠祂的靈魂來說，有著足夠清晰的聲音。它對那靈魂說：「使你與人不同的是誰呢？是誰塑造你以至於尊貴？為什麼你現在不像從前那樣，在罪中拒絕基督，或者，同樣地，拖延祂？感謝那『強迫你』——卻沒有違背你自身——『進來』的主。在你選擇祂的事上，看見祂對你的憐憫。現在，俯伏在祂腳前，讚美祂，事奉祂，並信靠祂。看輕自己。敬重他人。並記住（那揀選你的無限者說的），祂不願罪人死亡，祂愛世人，祂吩咐你告訴世人祂愛他們，告訴他們祂就是愛。」
現在我們傾聽。使徒帶著一種敬畏而非疑慮的神情，揭示了過去懷疑的風暴，但如今卻有信心的安息，再次口述道：
那麼我們該說什麼呢？在神的審判台前有不義嗎？斷乎不可。這件事，在最深層的意義上，是不可思議的。神，啟示的神，基督的神，是一位如果是不義的——就「不再是神」，就「否定了祂自己」的存在。但認為祂對某種特定行動的理由，至少對我們現在而言是絕對的奧秘，祂作為無限的位格，這完全不是不可思議的。在這種情況下，要求祂提供祂的明確保證——可以這麼說——即這奧秘是事實，祂意識到它，對它有知覺（以人的話說），並承認這是祂的旨意，這不僅不是不合理的，反而是最深層的理性。因為當神，基督的神，吩咐我們「接受祂的旨意」時，這與那種試圖——無論多麼有力——恐嚇我們保持沉默的嘗試是不同的。這是在提醒我們是誰在說話；那位與我們有親緣關係、與我們有關係、愛我們，但也絕對創造了我們，且不能（因為我們純粹是祂意志的產物）使我們成為祂的平等者以至於告訴我們一切的存在。因此，使徒繼續用一個「因為」，其含義我們已經指明：因為祂對摩西說（出 34:19），在西奈山的黑暗聖所中：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰」；我對我救贖行動的解釋將止於此：因此看來，它——救恩的最終解釋——不在乎那立志的（正如結果是「出於」第一因），也不在乎那奔跑的，即將立志付諸行動的人，而在乎那發憐憫的神。因為經上對法老說（出 10:16）——那個反抗人類罪惡的巨大例子，真實且有罪，但同時也是那判決他走自己道路、並在他結局時將他用作警示的至高揀選的例子——「我將你興起，使你站立，甚至在災難之下，特要在你身上彰顯我的大能，並使我的名，作為那擊打驕傲者的公義之神的名，傳遍全地。」
法老的情況是同時發生的現象。一方面，有一個人自願、蓄意且極其有罪地與公義爭戰，並完全出於自己而正確地招致了毀滅。另一方面，神在那裡，使那個人成為一個不是恩典而是審判的紀念碑。而那一面、那一條線，在此處被孤立出來，並被視為全部。
那麼看來，祂願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬，這是在祂「使法老的心剛硬」、「使它僵硬」、「使它沉重」、「使它嚴厲」的意義上——藉著判決它去走自己的路。是的，就這樣「看來」。而在那推論之外，我們無法再進一步思考，只能得出——那神秘「意志」的主體，那位如此「願意」、「憐憫」和「剛硬」的主，正是耶穌基督的神。在祂那不可知的意志主權中，祂不僅可以被順服，還可以被信靠。然而，請聽那說出所有人心頭問題的提問：「你必對我說：『既然如此，祂為什麼還指責人呢？』」啊，為什麼？因為祂的旨意誰能抗拒呢？（不，你抗拒了祂的旨意，我也一樣。論證中沒有一個字反駁了我們意志的首要事實，因此也沒有反駁我們的責任。但他在此處沒有提出這一點。）不，與其採取這種狹隘而無助的邏輯態度，不如想得更深；不，你這個人哪，你這個僅僅是人類的存在，你——你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為什麼這樣造我呢？」窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？但如果神，願意顯明祂的忿怒，並證明祂能做什麼——聖保羅會繼續說什麼呢？那位永恆者，既然如此「願意」，就特意創造了負責任的受造物來毀滅他們，給了他們位格，然後強迫他們犯罪？不，他沒有這樣說。那嚴厲而簡單的比喻，本身就是整本聖經中最少得到緩解的表達之一——那可怕的窯匠和他那團泥！——在應用中，讓位於對神在人身上工作的一種在變化中充滿意義的陳述。這裡確實仍然有「器皿」；而「貴重的」器皿之所以如此，是因為「憐憫」，祂的手親自「預備了他們得榮耀」。而那裡也有「卑賤的」器皿，在某種可怕奧秘的意義上，他們之所以如此是因為「忿怒」。但聖者的「忿怒」只能降在不配的人身上；所以這些「器皿」是憑自己招致了祂的不悅。他們被「預備遭毀滅」；但哪裡有提到祂的手預備了他們？與此同時，祂「多多忍耐寬容他們」。當我們試圖穿透「祂的意志」背後時，那奧秘依然如故，不可穿透。但在每一方面，它都受到事實的限制與限定，這些事實見證了無限主宰即使在審判中也充滿憐憫，並提醒我們罪完全是「出於」受造物。因此，我們接續上面中斷的話：倘若祂要（時態將我們推向永恆，從那裡回望祂在時間中的道路），在多多忍耐中，寬容那些遭毀滅、預備遭毀滅的器皿？並對其他人採取不同的行動，好使祂能證明祂榮耀的豐富，祂內在品格的資源，傾倒在祂預備得榮耀的憐憫器皿上——藉著稱義與成聖恩典的過程——就是祂所召的，不僅從猶太人中，也從外邦人中？因為雖然血統上的以色列，連同其特權與明顯的失敗，在此處首先被關注，但在其背後存在著「神的以色列」這一現象，即列祖那屬天的後嗣，這不是血緣的種族，而是聖靈的種族。偉大的應許，一直以來，都將那以色列作為其最終目標；現在他從先知那裡提供證據，證明這種意圖在啟示的整個過程中至少有一半是被揭示出來的。
正如在我們所知的何西阿書中（何 2:23，希 2:5），祂說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；那本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。並且（另一句何西阿的預言，與第一句一致）在從前對他們說『你們不是我子民』的地方，他們必在那裡被稱為永生神的兒子。」在這兩處，話語的第一個指向都是十支派恢復約中的祝福。但使徒在聖靈中，看見了對同一原則更廣泛應用的最終且令人滿意的參照；將全人類中反叛與被放逐的人帶入約與祝福之中。
與此同時，預言那偉大聚集的先知們，同樣莊嚴地指出了除應許後嗣中的一小部分外，其餘人的屬靈失敗。但以賽亞為以色列哀嘆：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；因為主在地上要施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。」這裡又是預言的第一與第二指向。在罪與救贖歷史的每一個階段，使徒在聖靈中，都看見了偉大發展的胚胎。因此，在從舊日被擄歸回的極少數被擄者中，他看見了一個具體的預言，預言從不信的被擄之地歸向他們真彌賽亞的以色列子民是何等稀少。正如以賽亞（賽 1:9）所預言的，事實正是如此：「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」
這就是事實的奧秘，在以色列古老與後來的歷史中皆然。餘民，依然是餘民，而非大眾，進入了如此豐盛供應且如此真誠提供的產業。而在這背後隱藏著無法解開的陰影，其中隱藏著無限意志與人類意志之間的關係。但同時，在現象之前，沒有任何陰影遮蔽，除了人類罪惡所投下的陰影外，使徒看見並記錄了這些「餘民得救」的理由，正如它們存在於人類意志中一樣。神的應許，一直以來，且現在在基督裡達到頂峰，都是以順服祂應驗的方式為條件的（這是屬靈事物本質使然）。那金色的禮物就在那裡，在最慷慨的手中，伸出來要給予。但它只能被放入一隻張開且空空的手中。它只能被順服且忘我的信心所領受。而人在墮落中，已經扭曲了自己的意志，無法進行這樣的行動。難道奇怪嗎？因為他自己的過錯，他未能領受？那麼我們該說什麼呢？就是那本來不追求義的外邦人，雖然沒有任何神諭引導他們走上真正的神聖接納與救恩之路，卻得到了義，一旦被啟示就抓住了它，但那是因信而得的義；而以色列，追求律法的義，試圖達到對墮落的人類而言是不可能的目標，即完美滿足律法那唯一的接納原則——「行這些事的，就必因此活著」——卻沒有達到那律法；也就是說，實際上，當我們現在回顧他們在自我路線上徒勞努力的故事時，並沒有達到那律法本應作為途徑的接納。法利賽人作為法利賽人，例如大數的法利賽人掃羅，在靈魂深處既沒有與神和好，也不敢認為自己有。他對神聖理想的了解足以使他對自己的實現感到絕望地不安。他可以僵硬地說：「神啊，我感謝祢」（路 18:11, 14）；但他「回家去」時卻是不快樂、不滿足、未稱義的。為什麼？因為這不是出於信，而是彷彿出於行為；在不安的夢想中，認為人必須且能夠通過功德積累來獲得有效的權利。他們絆倒在那絆腳石上；正如經上所記（賽 8:14; 28:16），在一段關注那偉大永恆應許的經文中，在那裡盲目的百姓被看見為了政治或形式主義而拒絕它作為立足點，看哪，我在錫安，在光與特權的中心，放一塊絆腳石，和跌人的磐石；那信靠祂（或者，也許是它）的人，那安息在它上面、在祂上面的人，必不至於羞愧。
至少有一位偉大的拉比，十二世紀的拉什（Rashi），為猶太教會對那神秘磐石意義的看法作了見證。「看哪，」他的解釋這樣寫道，「我已經立了一位君王，一位彌賽亞，祂將成為錫安的一塊試驗石。」
還有什麼預言比這在事件中得到更深刻的驗證呢？不僅對血統上的以色列，對人類而言，君王彌賽亞一如既往是絆腳石或根基石。祂一如既往是「被毀謗的記號」。祂一如既往是萬古磐石，信徒在那裡躲藏、安息並建造，
「在天空的風暴標記之下，在深淵的洪水標記之上。」
我們是否知道因祂而絆倒是什麼感覺？「我們不願意這個人作我們的王」；「我們從來沒有作過誰的奴僕；祂是誰，竟要使我們得自由？」而我們現在是否被一隻全能仁慈的手提升到祂裂縫深處的一個位置，安全地站在祂的頂峰，為了良心的平安、思想的滿足、意志的解放、死亡的廢除，「除了耶穌基督並祂釘十字架，什麼都不知道」？那麼，讓我們總是帶著謙卑的同情，去思想那些無論出於什麼原因，仍然「離棄他們憐憫」的人（拿 2:8）。讓我們告訴他們我們在哪裡，我們是如何在這裡的，並且「這地是好的」。而對於我們自己，為了能更好地做到這一點，讓我們經常重讀這章奧秘結尾處那簡單而強有力的保證：「信靠祂的人必不至於羞愧」；「必不至於失望」；「必不至於」，用希伯來語本身生動的短語來說，「慌忙」。不，我們將不會「慌忙」。從那個安全的地方，永遠不需要倉促撤退。那堡壘無法被攻破；無法被突襲；無法崩塌。因為「它就是祂」；神的兒子，神的羔羊；罪人永恆的義，信徒永不失敗的平安、純潔與能力之源。
關於羅 9:5 的附註
以下內容摘錄自作者在《劍橋聖經》中對該書信的註釋，並作了少量修改：
「[祂是萬有之上，永遠可稱頌的神。] 希臘文可以較為容易地翻譯為：（1）如英王欽定本（A.V.）；或（2）『祂是萬有之上的神』等；或（3）『願那萬有之上的神（即永恆的父）永遠受稱頌』。如果我們採用（3），我們認為使徒是因為提到道成肉身，而對那位賜下這至高憐憫的神發出了一聲突然而莊嚴的頌讚。支持這一點的論點（由一些完全正統的註釋家，如 H.A.W. Meyer 所提出）是，聖保羅在其他地方從未簡單地稱主為『神』，而是稱祂為『神的兒子』等。他們這樣說並非要貶低主的位格；但他們堅持認為，聖保羅在神聖引導下，總是這樣陳述那神性，以標記『子的從屬地位』——這種從屬地位並非本質、能力或永恆上的差異，而是秩序上的；正如那簡單而深刻的詞彙『父』與『子』所標記的一樣。」
「但另一方面，還有提多書 2:13，其中的希臘文（至少）完全可以翻譯為『我們偉大的神和救主，耶穌基督』。還有使徒行傳 20:28，其中支持修訂版（R.V.）文本的證據非常強，即『神的教會，祂用自己的血所買來的』。如果聖約翰在復活敘事中準確地記錄了話語，在一個其重點與詞彙精確度密切相關的事件中，我們有第一批使徒之一，在復活後八天內，稱呼復活的主（約 20:28）為『我的神』。（我們提請注意這一點，以反對那種認為只有啟示的最新發展，例如聖約翰福音的序言，才向我們展示基督被明確稱為神的觀點。）」
「若『道就是神』這句話在神學上是真實的，那麼在某些特殊的語境下，[聖保羅] 如此稱呼基督，即便他習慣性地引導讀者關注真理的另一個面向，也絕非什麼令人驚奇的事。」
「現在，毫無疑問，此處的希臘文按《英王欽定本》（A.V.）的譯法是非常自然的；若非因為歷史上的爭議，恐怕不會有人提出其他譯法。最後，也是最重要的一點，上下文與其說是讚美，不如說更像是一種哀嘆（為以色列的墮落而哀嘆）。而最關鍵的是，經文透過『按肉體說』這幾個字，明確地暗示了基督那超乎人類的本性。但如果確實有這樣的暗示，那麼它必然就隱含在『在萬有之上，永遠可稱頌的神』這幾個字裡。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「隨後，他深思無限意志與人類意志之間那不可穿透的奧秘；他記得，以一種其全部理由不可知（但它們是好的，因為它們在神裡面）的方式，無限意志與我們的意志發生了關聯；儘管我們的意志是真實且負責任的。」：本段反映了改革宗（加爾文主義）關於神的主權與人類責任並存的立場；其他宗派如亞米念主義者則傾向於強調神的主權與人類自由意志的協調，認為神的揀選是基於預見人的信心。
2. 「那麼看來，祂願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬，這是在祂『使法老的心剛硬』、『使它僵硬』、『使它沉重』、『使它嚴厲』的意義上——藉著判決它去走自己的路。」：本段反映了改革宗對於「雙重預定」或神主權性遺棄的觀點；其他宗派如循道宗或部分浸信會則主張神不主動使人剛硬，而是任憑人選擇剛硬，強調神的愛是普世性的。